Discapacidad, karma y significado.

Discapacidad, karma y significado. 

(Jim Colbert –  EE. UU)

La pregunta del “por qué estoy yo discapacitado y otros no” es una pregunta que atormenta a muchas personas afectadas por alguna discapacidad. ¿Por qué yo? ¿Hay algún significado especial que deba entender? Y si es así, ¿cuál es? Por supuesto, estas preguntas van mucho más allá de la discapacidad. La sensación que se tiene de que: ‘Creo que debería hacer algo con esta vida’, pero ‘no estoy seguro de qué es’ - es algo de lo que mucha gente se lamenta.

La discapacidad conlleva cierto grado de sufrimiento. El 80% de los más de seis millones de personas discapacitadas que viven en países del Tercer Mundo pueden ser testimonios de ello. Los que no tienen dinero ni un sistema de apoyo muchas veces pasan hambre y viven en un ciclo interminable de privaciones. La difícil situación de los discapacitados implica en sí misma una pesada carga. La sociedad en general contempla la discapacidad con una mirada abatida. A pesar de sus importantes leyes federales, en los Estados Unidos la tasa de empleo para los discapacitados es del 41%. La mayoría están subvencionados por el gobierno. Con suficiente dinero y una familia de apoyo, muchas de las personas discapacitadas podrían salir adelante, adaptándose a la discapacidad y siendo independientes. Pero la gran mayoría de los discapacitados de la mayor parte del mundo viven sin dinero ni apoyo. Para los que cuentan con apoyo, éste suele proceder, por lo general, de los amigos o de la familia, que deben dedicar un gran esfuerzo para su cuidado. La discapacidad, pues, no implica sólo a millones de víctimas, sino también a millones de cuidadores.

Según James Carlton en su libro, ” Nada sobre nosotros, sin nosotros: Discapacidad, opresión y empoderamiento.”: “La gente con discapacidades sigue estando marginada en todo el mundo y vive en medio de la vergüenza y la miseria en poblaciones que carecen no sólo de recursos para ayudarles sino también de comprensión. Y como el número va aumentando, su situación empeora... La percepción normal es la de que no se puede hacer nada por los niños discapacitados. Es algo que tiene que ver con los prejuicios y con la idea anticuada de creer que es un castigo de Dios, de los espíritus malignos o la hechicería... Es una situación catastrófica en cuanto a los derechos humanos…Ellos [las personas discapacitadas] son un grupo sin poder alguno.”

Carlton más adelante escribe: “Millones de personas con discapacidad se mueren de hambre, y muchas más están hambrientas. El subdesarrollo ha llevado a la miseria a cientos de millones de personas con discapacidad. Las personas con discapacidad son el grupo más pobre y aislado en los lugares más pobres y aislados.”

La pregunta “Por qué soy como soy y no tengo ni dinero ni apoyos”, equivale a decir, “¿por qué me ha tocado llevar este karma tan pesado?" Preguntarse sobre su significado puede parecer un lujo, dada la escasez de recursos necesarios para la supervivencia. No obstante, convendría recordar aquí la cita de Nietzsche: “El que tiene un POR QUÉ para vivir puede soportar casi cualquier CÓMO”. Una de las razones que suelen darse respecto al “por qué” de la discapacidad es que se trata de “una lotería”. Simplemente ha ocurrido así. La idea de la casualidad o coincidencia sería algo que muchos aceptarían. Simplemente estaba en el lugar equivocado en el momento equivocado. En otras palabras, la discapacidad no tiene ningún significado. En cierto sentido es la actitud que adoptan muchos de los discapacitados. A veces un discapacitado oye lo siguiente: “Eres muy valiente. Es extraordinario lo que haces, con la discapacidad que tienes. Yo no sería nunca capaz de hacerlo”. Es algo que carece de sentido para muchos discapacitados, porque simplemente están haciendo lo que pueden, dada su discapacidad. No ven que haya nada especial en ello. Sólo tratan de adaptarse a lo que se les ha dado.

La teoría de la 'casualidad' está muy extendida en la ciencia moderna. Tomemos, por ejemplo, la declaración de Edward O. Wilson - un científico ganador del Premio Nobel, que escribió lo siguiente en su libro, El Sentido de la Existencia Humana: "La humanidad surgió como un accidente de la evolución, un producto de mutación arbitraria y selección natural. Nuestra especie fue sólo el punto final de numerosos giros y vueltas en un solo linaje de primates del Viejo Mundo (prosimios, monos, simios, humanos) de los cuales existen hoy en día varios cientos de otras especies nativas. En otras palabras, la existencia en sí no tiene ningún “significado” y mucho menos la discapacidad. Todo ‘simplemente sucedió así’."

Otra teoría sobre el “por qué” de la discapacidad es la de que existe algún fallo intrínseco en la persona discapacitada. Puede que hayan pecado, o incluso peor, puede que tengan demonios. Dios les ha dado una prueba especial. Deben soportar lo que les ha sido dado para demostrarle a Dios que son dignos. En Levítico 21:17-23 leemos este pasaje: “El Señor, hablando a Aaron, ‘Ninguno de tus descendientes ni de todas sus generaciones que tenga una imperfección puede acercarse a su Dios para ofrecerle alimento. Porque nadie que tenga un defecto se debe acercar, nadie que sea ciego o cojo, o que tenga la cara mutilada o una extremidad demasiado larga o que tenga el pie o la mano rota o un jorobado, o un enano, o un hombre con un defecto en los ojos o una enfermedad de picazón o costras’”.

En el Nuevo Testamento, Jesús sana a los discapacitados, pero lo hace expulsando a los demonios y/o perdonándoles por sus pecados. Esto supone que los discapacitados tienen pecados o demonios en contraposición a quienes no los tienen.

Kim E. Nielson, en su obra, Una Historia de los discapacitados de los Estados Unidos, hace una fuerte afirmación: “… la historia de la discapacidad ha sido con frecuencia una historia de estigmas y de orgullo negado en particular cuando la discriminación define la discapacidad y a las personas con discapacidades como defectuosas e inadecuadas, y cuando la discapacidad se utiliza para crear y justificar unas jerarquías. Las ideologías discriminatorias convierten el orgullo en algo difícil para las personas con discapacidad. Y como Clare ha escrito, 'El orgullo no es una cosa no esencial. Sin el orgullo, es mucho más probable que las personas con discapacidad acepten incondicionalmente la condición material diaria de la discriminación: desempleo, pobreza, educación segregada y deficiente, años encerrados en centros especiales, violencia perpetrada por cuidadores, falta de accesos. Sin el orgullo, la resistencia individual y colectiva a la opresión resulta casi imposible'. Pero el orgullo junto con la discapacidad no es algo fácil de conseguir. La discapacidad se ha impregnado de vergüenza, se ha vestido de silencio y se ha enraizado en el aislamiento.”

La esterilización forzada (más de 65 mil americanos en la década de 1960 (Kim E. Nielson) “y las leyes más restrictivas de la inmigración en la historia de los E.E.U.U. (restringiendo al discapacitado) forman parte de la historia de la discapacidad.”

En su discurso de 1923 sobre el Estado de la Unión, el presidente Calvin Coolidge proclamó, “América tiene que seguir siendo americana. Con este objetivo, es necesario seguir una política de inmigración restringida”. Dicho de manera más directa, esto significa que hay algo defectuoso en las personas con discapacidades y hay que esterilizarlas para que no se reproduzcan en la sociedad.

Si tratamos de tener en cuenta la teoría de la reencarnación, aunque juzguemos duramente la causa de las discapacidades físicas de las personas, podríamos decir que los discapacitados hicieron algo en una vida anterior. Sin embargo, si pensamos en la culpabilización de la víctima, ¿qué diferencia habría entre la evaluación de una persona discapacitada que está siendo castigada por los pecados de una vida anterior y la explicación bíblica según la cual arrostraban el mal del pecado original?

En lugar de considerar la discapacidad como un castigo por el pecado original o por los actos de una vida pasada, tal vez sería una perspectiva más elevada, que se tuviera realmente en consideración la teoría de la reencarnación, es decir, que la discapacidad es una oportunidad de equilibrar el karma.

En la revista Sunrise (febrero/marzo de 1982), Grace F. Knoche, autora teosófica, escribió un artículo titulado, “¿Es justa la vida?”. En él incluye un pasaje de una carta que recibió de uno de los lectores que decía: “En algún lugar de una de las publicaciones recogí una idea que no me gusta nada. Puedo estar mal interpretando, pero creo que el concepto era la posible consideración de ver una aflicción congénita como un castigo por alguna transgresión de una reencarnación previa. Esa propuesta me parece muy injusta. El ser humano no puede saber nada de su vida anterior; entonces ¿de qué sirve el castigo si el castigado ni siquiera sabe, por ningún método fiable, que había cometido un delito?”

Aquí está la respuesta aclaratoria y compasiva que le da la Sra. Knoche a su interlocutor: “… en primer lugar, no creo que nadie pueda decir categóricamente que un niño nacido con un defecto congénito esté pagando alguna fechoría de una vida o varias vidas anteriores. Bien podría ser el caso; pero igualmente puede que no lo sea en absoluto. ¿No es posible, por ejemplo, que una entidad que regresa - ya que somos sobre todo almas espirituales – pueda estar lo suficientemente avanzada como para elegir el karma de una grave malformación con el fin de conseguir una comprensión más profunda del sufrimiento humano?”

La respuesta de la Sra. Knoche es quizás una visión más filosófica del motivo de la existencia de personas discapacitadas: El Yo Superior de la persona, en algún nivel, elige ser discapacitado en esta vida. El desafío de llevar una vida con discapacidades se puede considerar como una forma de equilibrar alguna tendencia de vidas anteriores. 

La literatura teosófica nos habla de lo que se conoce como La Visión del Nacimiento, una revisión de lo que va a ocurrir en la vida que está a punto de iniciarse. H. P. Blavatsky, en su libro La clave de la Teosofía, escribe: “Así como el hombre, en el momento de su muerte, tiene una visión retrospectiva de la vida que ha llevado, del mismo modo, en el momento de volver a nacer en la tierra, el Ego, que despierta del estado del Devachán, tiene una visión anticipada de la vida que le espera y se hace consciente de todas las causas que le han conducido hasta aquí. Se da cuenta de ellas y ve el futuro, porque es entre el Devachán y el renacimiento cuando el Ego recupera la plena conciencia Manásica y por un corto tiempo vuelve a ser el Dios que fue antes de descender, entrar en la materia y encarnar por primera vez en hombre de carne y hueso, siempre de acuerdo con la Ley Kármica”.

Según la Historia de la Discapacidad, de Nielsen, previamente citada, la mayor parte de las tribus indígenas americanas enseñan lo siguiente: “… el espíritu elige el cuerpo que va a ocupar. Así cada persona es responsable de quién es y de qué es; no puede culpar a otros de las deficiencias de su cuerpo. Los espíritus eligen su cuerpo físico a fin de llevar a cabo su propósito. Si un individuo no cumple con su propósito, no es culpa del cuerpo –independientemente de lo que ese cuerpo pueda o no pueda hacer. Cuando lo que importa es un espíritu equilibrado, los distintos cuerpos importan menos”.

Annemarie Postma, en su libro, The Secret Within: No Nonsense Spirituality for the Curious Soul (El Secreto interior: Espiritualidad práctica para el Alma Curiosa), postula que nuestra alma toma la decisión de adoptar una discapacidad: “… esto me ha dejado claro que una forma externa 'dañada' no es ningún castigo, sino más bien un privilegio que te permite vivir a un nivel muy consciente y contribuir sin complejos a la vida de los demás. Es muy similar al hecho de llevar un traje hecho a la medida, pensado para encajar perfectamente y posibilitar el llevar a cabo la tarea que tu alma eligió.”

C. Jinarajadasa, en un artículo sobre la ceguera  (Theosophist magazine, 1941) escribió: “Cuando... la Conciencia está limitada por los Señores del Karma, podemos estar seguros de que nunca representa un castigo, sino que siempre es una experiencia de la cual el Alma debe obtener lo que necesita para su desenvolvimiento.”

Más adelante escribe: “El motivo por el que, en el proceso de expansión de nuestra Conciencia, algunos deben aprender a través de la ceguera y otros no, es algo que no entiendo. Sin embargo sabemos, por los primeros principios, que no sólo tiene un significado, sino también un significado inspirador. Algún día comprenderemos cada detalle de estos procesos kármicos. Hasta ese día, añadamos a nuestra actitud de simpatía por quienes sufren la ceguera una actitud de reverencia hacia quienes están aprendiendo una gran lección espiritual que no nos corresponde a nosotros saber.” La manifestación del Sr. Jinarajadasa sobre “la reverencia” hacia los discapacitados merece nuestra profunda consideración. Observad que él no identifica el karma como retributivo y/o castigador.

Hay un artículo en la revista Vidya, del Verano de 2016, que nos proporciona una explicación del sufrimiento que, según este escritor, es muy profunda. Hace referencia a una conversación que tuvieron el Dalai Lama y Huston Smith (el fallecido estudioso de las religiones) acerca de un pasaje bíblico de Isaias que muestra cómo el pueblo judío es elegido como la tribu errante que se hace cargo del sufrimiento de la humanidad. También se nos sugiere que el pueblo tibetano está cumpliendo ahora un destino similar ya que ha perdido su patria. ¿Podría ser que las personas discapacitadas hayan asumido algo parecido? Tal vez fue una opción, previa a su nacimiento, de asumir parte del sufrimiento.

Tal vez todos los que sufren - sufren por todos. ¿Puede ser que cuando experimentamos el sufrimiento tengamos la oportunidad de tener una visión más amplia? Quizás es por eso que en La Voz del Silencio leemos: “¡Ay de aquellos que no sufren!”. ¿Por qué el sufrimiento forma parte integral del crecimiento espiritual? ¿Acaso es el Dharma de la personalidad promover la satisfacción, el placer, y la seguridad? ¿Acaso es el Dharma del Alma promover el cambio, el crecimiento y el desenvolvimiento–y por lo tanto el sufrimiento? Cada etapa de crecimiento hacia otros niveles más elevados de Conciencia implica el dolor de dejar ir una etapa anterior. El significado de la discapacidad podría ser, al menos para muchos, una oportunidad de crecer.

No estamos diciendo que el sufrimiento que Victor Frankl describió en El hombre en busca de un significado (campos de concentración, tortura y hambre) sea el mismo que el que padecen los discapacitados, pero en algunos casos es parecido. Este autor escribe sobre la pesada carga que llevan los que sufren: “Estas tareas, y por lo tanto el significado de la vida, difieren de hombre a hombre y de momento a momento. Por esto es imposible definir el significado de la vida de un modo general”. Frankl continúa: “Ya hace mucho tiempo que dejamos atrás la etapa en la que preguntábamos por el sentido de la vida, una pregunta ingenua que entendía la vida como el logro de algún objetivo mediante la creación activa de algo de valor. Para nosotros, el significado de la vida abarcaba los ciclos más amplios de la vida y la muerte, del sufrimiento y del morir”.

Frankl más adelante explica: “Una vez que el sentido del sufrimiento se nos ha revelado, nos negamos a minimizar o empequeñecer las torturas de los campos, ignorándolas o abrigando falsas ilusiones y adoptando un optimismo artificial. El sufrimiento se había convertido en algo a lo que no queríamos dar la espalda. Nos habíamos dado cuenta de sus ocultas oportunidades de logros, de las oportunidades que impulsaron al poeta Rilke a decir “¡Wievielistaufzuleiden!” (¡Por cuánto sufrimiento debemos pasar!). Rilke hablaba de 'tener que sufrir igual que otros hablaban de tener que trabajar' “.

Victor Frankl: “Hay sólo una cosa que temo: no ser digno de mis sufrimientos” - llega a la esencia de la búsqueda del significado que se halla dentro de todos nosotros. Persiste la pregunta de por qué estamos involucrados con las personas con las que estamos: con nuestra familia, nuestros amigos, nuestra profesión, nuestros negocios, etc. Y llegamos a la pregunta sobre la Conciencia y sobre el por qué estamos aquí y cómo sucedió. ¿Por qué elegimos el camino que hemos elegido? ¿Acaso las pruebas y los sufrimientos de nuestra vida están relacionados con nuestro destino cósmico?

Es algo especialmente importante para los discapacitados, porque siempre hay un momento en que se hacen esta pregunta.

Fin

Recopilación de Pocarropa. 

"Cuando el mundo se para a tus pies" de Miryam Tornero Galán

     Es un libro ALTAMENTE RECOMENDABLE, si no, obviamente, no le hubiera dedicado un vídeo de mi canal de youtube, ni una entrada al blog.
     Bajo el pretexto de enseñarle a hacer unas rosquillas, Ilu (Iluminada, "aquella que es guiada en su vida por Dios"), la tata de Inés (nombre de origen griego que significa"puro, casto") de pequeña, le comparte sus experiencias de vida, las enseñanzas de Doña Renata (nombre de origen latino que significa "volver a nacer") una sabia mujer italiana a cuyo servicio estuvo trabajando un tiempo y de la que aprendió mucho, mucho y mucho.
     Solamente la portada es un auténtico chute de simbología. 
     Te comparto algunas "perlas" del capítulo 7, que fue el que mi Ayudante me sugirió:
    -"Le falta valor para enfrentarse a su propia ignorancia, necesita a una persona débil a su lado en la cual descargar su frustración y reafirmar su poder" (Suele ocurrir en todo tipo de relaciones).
     -"Para vivir en paz, lo primero es perdonar" (casualmente esta mañana comparto por güasa un enlace de Cumbre del perdón, donde te acompañan con meditaciones para perdonar-me (el "Como a Ti Mismo" y perdonar-te (al otro))
     -"Perdonarme a mí misma el seguir siendo tan cobarde" (¿cuantas cosas he dejado de hacer por miedo, por cobardía?)
     -"No te exijas tanto ¡Aprende a perdonarte! No tienes la culpa de nada y no eres una cobarde, lo que pasa, es que tu miedo es tan grande que no te deja actuar. El perdón es un acto de generosidad hacia ti y hacia los demás, es el bálsamo que cura las heridas. La única manera que tienes de poner expresar tu indulgencia y comprensión. Si perdonas te liberarás de las cadenas del dolor y del peso del rencor, haciendo que nunca más sientas temor."
     -"Siendo coherente contigo misma (COHERENCIA esa palabra que tanto me entusiasma últimamente y procuro vivirla en mi día a día). 
     -"Crear conciencia de todo lo que te rodea. Son las cosas sencillas las que dan sentido a nuestra existencia." (Me paso la vida buscando cuestiones grandilocuentes y no me paro a apreciar lo que tengo más cerca y es más maravilloso). 
     El último párrafo del libro: """Llevas mucho tiempo dormida y no recuerdas lo que eres, pero ha llegado la hora del despertar y mirar la vida con una nueva conciencia: queriéndote a ti misma y dejando que el amor te lleve al lugar que perteneces."""

El poema Rencarnaciones de Yenny Lendoño:
https://www.youtube.com/watch?v=TcumkGZlYRw&t=227s 


La entrada al Canal de Youtube, por si prefieres escuchar:

https://www.youtube.com/watch?v=E9pSs9hbFOw 

¿Qué es Teosofía?

Incluyo el texto compartido por Emilio Carrillo en su blog, el pasado sábado 4 de septiembre. 

¿Qué es Teosofía?
     Esta es una de las más frecuentes preguntas en el ámbito teosófico y, dado que la palabra “teosofía” no tiene una definición oficial, será siempre un tema de reflexión. Vamos a examinar esta pregunta citando las palabras de H. P. Blavatsky, porque el movimiento teosófico como un todo la acepta como fuente común de inspiración. Sin embargo, pueden encontrarse los mismos conceptos en muchos otros autores teosóficos.
     El término theosophia aparentemente fue usado por primera vez en un escrito durante el siglo III de nuestra era por Porfirio, un muy conocido filosofo alejandrino que
perteneció a la escuela neoplatónica. Está compuesto de dos palabras griegas: theos, que significa “dios” o “divino” y Sophia “sabiduría”, lo cual puede traducirse como “sabiduría de los dioses”, “sabiduría en las cuestiones divinas” o “sabiduría divina”. El término floreció entre los neoplatónicos hasta el siglo VI, y fue también usado por ciertos cristianos. Con el correr del tiempo, varias personas y movimientos inclinados hacia lo espiritual también adoptaron la denominación de teósofos o teosofistas para sí mismos. Éste fue el caso de Meister Eckhart en el siglo XIV, un grupo de filósofos renacentistas como Paracelso en el siglo XVI, Robert Fludd, Tomas Vaughan y Jacob Boehme en el s. XVII, y Emmanuel Swedenborg y Kart von Eckarthausen en el s. XVIII, entre otros. Finalmente, el movimiento teosófico reapareció en el siglo XIX con la fundación de la Sociedad Teosófica en 1875 por H. P. Blavatsky (HPB), H. S. Olcott y otros. A través de ésta, ciertas verdades eternas fueron presentadas nuevamente en una forma apropiada para los tiempos modernos y una rica literatura ha sido producida por los miembros de la Sociedad Teosófica en sus más de 130 años de actividad.
     Pero entonces surge la pregunta: ¿Teosofía es lo que enseñaron los fundadores de la ST? ¿O es lo que escribieron todos sus líderes? ¿Cuál es la relación entre las enseñanzas dadas a través de la ST y aquellas más antiguas que también se conocieron como teosofía? Dado que personas con distinta formación religiosa y filosófica usaron la misma palabra “teósofo” para autodenominarse, el término “teosofía” debe representar algo que los une más allá de los conceptos y creencias.

Theosophia como un estado de conciencia.
     En su artículo “¿Qué es Teosofía?” HPB intenta una explicación del término “teosofía” describiendo quién es un teósofo. Para esto, cita la definición de Vaughan: Un
Teósofo es uno que nos da una teoría de Dios, o de las operaciones de Dios, y que tiene como base no una revelación sino una inspiración propia. [1]
     El conocimiento de un teósofo acerca de lo Divino no viene de ninguna fuente externa. Él no reúne información de libros, instructores, etc., sino de su propia naturaleza
interna. De hecho, una característica común de todo teósofo es su enseñanza acerca de que los seres humanos tienen la posibilidad de alcanzar lo Divino en los momentos de éxtasis verdadero, o lo que es conocido como samadhi en la filosofía oriental. En su artículo “El Faro de lo Desconocido”, HPB habla sobre ésta como siendo una “Teosofía trascendental” la cual, de acuerdo a ella, “es verdadera Teosofía. Teosofía interna, del alma”:
     Lo infinito no puede ser conocido con nuestra razón, la cual sólo puede distinguir y definir; pero siempre podemos concebir su idea abstracta gracias a aquella facultad que es
superior a la razón: la intuición, el instinto espiritual del que he hablado. Los únicos que pueden jactarse de haber estado en contacto con lo infinito son los grandes iniciados, que
tienen el raro poder de entrar en el estado de samadhi, el cual puede ser imperfectamente traducido con la palabra éxtasis, un estado en el cual uno cesa de ser el ‘yo’ personal y condicionado y se torna en uno con el todo. Pero ellos, al igual que cualquier otro mortal, no pueden describir ese estado en palabras…
     Estas pocas características de la verdadera Teosofía y su práctica han sido bosquejadas para el pequeño número de nuestros lectores que están dotados de la deseada intuición. [2] Y HPB misma tenía acceso a este tipo de Sabiduría Divina. Veamos lo que escribió sobre su propia fuente de conocimiento.
     "El conocimiento viene a través de visiones, primero en sueños, y después en imágenes que se presentan al ojo interno durante la meditación. De ese modo se me ha
enseñado la totalidad del sistema... No se me dijo ni una palabra de todo esto en el modo ordinario… nada se me enseñó a través de escritos. Y el conocimiento así obtenido es tan claro... que todas las otras fuentes de información, todos los otros métodos de enseñanza con los que estamos familiarizados, se vuelven insignificantes en comparación con éste." [3]
     Este tipo de conocimiento es mucho más profundo que el adquirido a través de libros y conferencias, porque trata con la realidad en una forma más directa que por medio de las ideas; es una percepción supra-conceptual. Desde este punto de vista la teosofía, en esencia, no es un cuerpo de conocimientos limitado sino que trasciende cualquier formulación verbal. Es un estado de Sabiduría Divina, que se encuentra en potencia en todo ser humano. Un teósofo, a su vez, es todo aquél que alcanza ese estado de iluminación interior, independientemente de cual sea su cultura, época o lenguaje.
     Desde este punto de vista, todo gran pensador y filósofo, especialmente todo fundador de una nueva religión, escuela de filosofía, o secta [espiritual], es necesariamente un Teósofo. De aquí que la Teosofía y los Teósofos hayan existido desde que la primera débil luz del pensamiento naciente hizo que el hombre buscara instintivamente los medios de expresar sus propias opiniones independientes. [4]

Theosophia y las enseñanzas teosóficas.
     Pero la palabra teosofía es también aplicada a las enseñanzas teosóficas, es decir, al cuerpo de conceptos enseñado por un teósofo como resultado de su percepción espiritual y sabiduría. Hay una diferencia importante entre teosofía como un estado de Sabiduría Divina y teosofía como las enseñanzas que se dan a través de alguien que ha alcanzado ese estado de iluminación, ya sea en forma temporaria o permanente. La Sabiduría Divina es la percepción de la Verdad, pero las enseñanzas son una expresión necesariamente parcial y condicionada de la verdadera teosofía. Éstas no son, por lo tanto, la Verdad, sino una descripción de la misma. Uno puede estar en contacto con las enseñanzas teosóficas y conocerlas muy bien, pero eso no es lo mismo que realizar el estado de conciencia teosófico, porque no podemos alcanzar la Sabiduría a través de la acumulación de conocimiento. Cuando se toman como un fin en sí mismas, las
enseñanzas teosóficas son de poco valor, pero si el aspirante es sincero, su aplicación le ayudará a llevar una vida correcta, a desarrollar auto-conocimiento, y a despertar en última instancia la sabiduría Divina que está en su ser interno.
     Ahora bien, la naturaleza misma de las enseñanzas teosóficas es la causa de su diversidad. Un teósofo hablará de acuerdo a su propia inspiración “expresando sus propias
opiniones independientes.” Éstas no son ideas nacidas en su cerebro, sino que aparecen en un estado de conciencia profundo, donde el individuo está de cara a la Verdad en
alguno de sus muchos aspectos. Y en este estado no se aprende a través de conceptos fácilmente repetibles, sino a través de “imágenes”. Por lo tanto, él tiene la difícil tarea de
poner en palabras su comprensión holística de algo que está más allá de nuestra realidad conocida. Podemos imaginar cuando inapropiada debe ser la expresión de una de estas
verdades en nuestras lenguas, y por qué muchos místicos se rehusaron a poner en palabras aquello que es sagrado. Citando de nuevo las palabras de HPB:
     "Una de las razones por las que vacilo en responder inmediatamente algunas de las preguntas que me hacen es la dificultad de expresar en un lenguaje lo suficientemente
preciso aquellas cosas que se me presentan en imágenes, y que comprendo por medio de la Razón pura, como la llamaría Kant." [5]
     De todos modos, ellos tienen que comunicarlas tan hábilmente como les sea posible si quieren señalar el camino a otros. Así, la expresión de las enseñanzas teosóficas debe necesariamente ser diferente de teósofo a teósofo, de acuerdo a su temperamento, trasfondo intelectual, etc., dándole a la exposición teosófica una naturaleza extraordinariamente dinámica que evita que se convierta en un credo. Por lo tanto, aunque una persona pueda sentirse más atraída por las enseñanzas teosóficas como fueron expresadas por algún teósofo en particular, si tiene una comprensión correcta sabrá que ninguna exposición verbal es capaz de expresar la Verdad (ni siquiera en el nivel intelectual) y que la theosophiano será alcanzada a través de la creencia en ningún cuerpo
de conceptos. Ésta es la razón de por qué, desde su concepción misma, la Sociedad Teosófica no ha promovido el dogmatismo ni la creencia.

Sabiduría Antigua, una teosofía universal.
     Ha habido teósofos y Escuelas Teosóficas durante los últimos 2.000 años, desde Platón hasta los Alquimistas medievales quienes, cabe suponer, conocían el valor del
término. [6]
     La teosofía trasciende a la Sociedad Teosófica, y estuvo en la humanidad desde sus comienzos, no sólo en los países occidentales sino también en todo el mundo. Dado que “cada gran pensador y filósofo es un teósofo”, Buda, Zoroastro, Lao Tse, Jesucristo, Patañjanli, Shankaracharya, Nagarjuna y Rumi, entre otros, dieron enseñanzas teosóficas, sin importar como les llamaron a sus enseñanzas.
     De acuerdo con la visión teosófica, cada religión está basada en, y deriva de, la misma verdad antigua conocida en el pasado como la “Religión-Sabiduría”. Esta teosofía
universal de la que estamos hablando “es el cuerpo de verdades que forma la base de todas las religiones, y que no puede ser reclamado como la posesión exclusiva de ninguna
de ellas.”
     Sin embargo, las puras y originales enseñanzas de las religiones, con el tiempo, se corrompieron en mayor o menor medida a causa de la ambición y el egoísmo humano, y
se oscurecieron debido a la superstición e ignorancia. Así, la teosofía universal quedó mezclada en una masa de confusión, siendo ahora necesario un esfuerzo especial para
devolverle su pureza. Una de las metas de la Sociedad Teosófica es estimular a sus miembros para que investiguen y descubran las verdades eternas presentes en las diferentes religiones, filosofías y ciencias, y ofrecerlas al público en una forma purificada.

Teosofía moderna y la ST.
     Cuando la Sociedad Teosófica fue fundada no tenía una literatura propia, y la principal actividad de sus miembros estaba en el campo de la teosofía universal. Pero hoy,
luego de más de 130 años, la literatura producida a través de la ST cubre un amplio rango de temas. Tiene una dimensión metafísica que enseña acerca del funcionamiento y
constitución del Cosmos, la meta de la existencia consciente en diferentes formas de vida, las leyes universales que dirigen su desarrollo, etc. Además, la literatura teosófica
moderna habla acerca del correcto vivir y de la aplicación de los principios teosóficos en la vida diaria, y, finalmente, existe también un buen número de libros revelando la teosofía
universal presente en diferentes mitos, filosofías, religiones y ciencias. Toda esta literatura es conocida como “Teosofía moderna” (usualmente escrita con “T” mayúscula).
     La Teosofía moderna ofrece cierta cosmovisión común, pero dado que fue producida por la inspiración propia de algunos teósofos, no es un cuerpo de conocimientos definido, sino una exposición dinámica que difiere en muchos detalles o modos de expresión de un autor a otro. La Teosofía moderna no está basada en una revelación o en las enseñanzas dadas por alguien considerado especial e infalible, y recibe constantemente adiciones, presentando diferentes aspectos y nuevas formulaciones de los principios teosóficos. De hecho, así es como los Fundadores de la ST lo quisieron originalmente, como se revela en muchos de sus escritos, e incluso en aquellos de los Maestros de Sabiduría. Por ejemplo, en su primera carta a los teósofos de Estados Unidos reunidos en la Convención de 1888, HPB escribió:
     "Se darán nuevas enseñanzas Teosóficas a medida que las personas estén preparadas para recibirlas. Pero no se dará más de lo que el mundo pueda aprovechar en su presente nivel de espiritualidad. Depende de la difusión de la Teosofía –de la asimilación de lo que ya se ha dado– cuánto más y cuán pronto será revelado." [7]
     Si la Teosofía moderna hubiera sido dada al mundo sólo durante los primeros años de la ST, con sus miembros trabajando por más de 100 años en una mera repetición de lo ya dado, hubiera significado la falla del movimiento teosófico, como lo advierte HPB en “La Clave de la Teosofía” [8]. Pero afortunadamente éste no fue el caso. Hubo varios
verdaderos teósofos en la Sociedad Teosófica, y cada uno de ellos transmitió sus percepciones y sabiduría en una forma original y particular.

El papel de la Sociedad Teosófica.
     La Teosofía es una Ciencia que todo lo abarca; muchos son los caminos que conducen a ella, tan numerosos de hecho como lo son sus definiciones. [9]
     Muchos son los caminos que llevan al estado de Sabiduría Divina, porque muchas son las diferentes disposiciones personales, estados de desarrollo, y lazos kármicos de cada aspirante. El énfasis en toda asociación teosófica genuina no está centrado en un camino único sino en una meta única. Así, por ejemplo, la teosofía cristiana de J. Boehme, la teosofía ocultista de Mme. Blavatsky, y la teosofía psicológica de J. Krishnamurti (si les podemos poner esos rótulos) aunque difieran en lenguaje y conceptos
son de todos modos enseñanzas teosóficas ya que todas éstas tienden a despertar la Sabiduría Divina en el aspirante. Y esta característica de la ST, la política de permitir libertad de pensamiento y estimular a sus miembros en una búsqueda incesante con una mente abierta, es esencial no sólo para la realización de la theosophia en uno mismo, sino
también para la vitalidad del movimiento teosófico moderno. En palabras de HPB:
     "Ortodoxia en Teosofía es algo que no es posible ni deseable. Es la diversidad de opinión dentro de ciertos límites, lo que mantiene a la Sociedad Teosófica como un cuerpo vivo y saludable, a pesar de todas sus otras características desagradables. Si no fuera por la existencia de una gran cantidad de incertidumbre en la mente de los estudiantes de Teosofía tales saludables divergencias serían imposibles, y la sociedad degeneraría en una secta, en la cual un credo estrecho y estereotipado tomaría el lugar del espíritu de Verdad viviente y un conocimiento siempre creciente." [10]
     Casi todas las frases de este párrafo merecen una profunda reflexión, pero dejaremos esto al lector. Sólo señalaremos que el decir (por ejemplo) que la Teosofía genuina comprende solamente las enseñanzas de HPB y sus Maestros no sólo está basado en una comprensión errónea de lo que realmente es la Teosofía, sino que
también va en contra de los intereses de la ST. Un miembro individual puede estar de acuerdo con cierta exposición de la Teosofía en particular, digamos, con la de Mme. Blavatsky, y él tiene el derecho de estarlo. Pero nunca debería tratar de forzar a otros a aceptar su punto de vista, ni proclamar que esa expresión particular de la Teosofía debería ser estudiada en forma exclusiva, a riesgo de traicionar el objetivo original de los Fundadores. La Sociedad Teosófica, en su intento de convertirse en una fraternidad universal, debe permanecer abierta a la Teosofía universal, a todo aquello que pueda ayudar a elevar moral y espiritualmente a personas que pertenezcan a diferentes razas, credos, sexos, castas y colores. De otro modo, se convertirá en una secta particular,
promocionando un “credo estereotipado” que será útil sólo a una porción de la humanidad que comparta ciertas características comunes. Esto se constituiría en el fracaso de la ST:
     "Todos los intentos similares al de la Sociedad Teosófica hasta ahora han terminado en el fracaso porque tarde o temprano han degenerado en una secta, formulado rígidos
dogmas propios, y perdido así, por grados imperceptibles, aquella vitalidad que sólo la verdad viviente puede impartir." [11]
     Por supuesto, esto no implica que donde se reúnen los grupos teosóficos deban ser lugares para la difusión de otras tradiciones (ver “Desde el Atalaya” por John Algeo, The
Theosophist Abril 2007), ni que todo lo que se promociona como una “enseñanza espiritual” sea realmente Teosofía. Es decir, no todo lo que se promociona como siendo espiritual, filosófico o religioso ayuda a elevar la condición humana. Como hemos dicho, a veces las enseñanzas originalmente espirituales fueron corrompidas a causa de la ignorancia, la sed de dominación, etc. En otros casos, la enseñanza es ofrecida por un “falso profeta”, es decir, alguien cuya intención no es dar una enseñanza espiritual en absoluto sino obtener algún tipo de rédito personal. Existen también algunas escuelas que difunden una especie de “materialismo espiritual” y que conducen al psiquismo, fanatismo, u otras formas de egoísmo, como pasa hoy en gran medida en el movimiento New Age. Por lo tanto, cada miembro de la Sociedad Teosófica debe desarrollar un discernimiento y
comprensión profunda para descubrir, de un modo abierto y no dogmático, dónde está verdaderamente expresada la Teosofía y dónde no.

Resumen.
     Así, es claro que el término “Teosofía” es usado en diferentes contextos. Para clarificar el tema podríamos aplicar la siguiente clasificación haciendo una distinción entre las diferentes aplicaciones de este término:
a) Theosophia: La Teosofía trascendental, es decir, el estado de conciencia de iluminación interna.
b) Teosofía universal: Aquellas enseñanzas teosóficas dadas por todo gran pensador, sabio y filósofo, moderno o antiguo. En esta categoría podemos añadir dos subcategorías:
b1) Teosofía antigua: a veces llamada la Sabiduría Antigua, significando esa verdad ancestral conocida en el pasado como la “Religión-Sabiduría”; y
b2) Teosofía moderna: las enseñanzas teosóficas ofrecidas por miembros de la Sociedad Teosófica.
     Dado que la ST no fue fundada para promover ningún sistema en particular, sus miembros no deberían limitar la Teosofía a un conjunto de conceptos definido, si no quieren crear un nuevo culto. Es nuestra responsabilidad el preservar un espacio de libertad para que cada miembro descubra la Teosofía universal por sí mismo de modo que,
viviendo de acuerdo con sus enseñanzas, pueda realizar el estado de conciencia teosófico.

NOTAS:
[1] Collected Writings vol. II, p. 88, ‘What is Theosophy?’
[2] CW vol. XI, p. 258, ‘The Beacon of the Unknown’
[3] CW vol. XIII, p. 285, ‘Knowledge comes in Visions’
[4] CW vol. II, p. 88, ‘What is Theosophy?’
[5] CW vol. XIII, p. 285, ‘Knowledge comes in Visions’
[6] CW vol. XIII, p. 169, ‘The Original Programme Manuscript’
[7] CW vol. IX, p. 244, ‘Letter from H. P. Blavatsky to the Second American Convention’.
[8] La Clave de la Teosofía, “Conclusión. El Futuro de la Sociedad Teosófica”
[9] CW vol. XIII, p. 169, ‘The Original Programme Manuscript’
[10] CW vol. IX, pp. 243-4, ‘Letter from H. P. Blavatsky to the Second American
Convention’.
[11] La Clave de la Teosofía, “Conclusión. El Futuro de la Sociedad Teosófica”
FUENTE:
El Teósofo - Órgano Oficial de la Presidenta Internacional de la Sociedad Teosófica
Vol. 129 - Número 3 - Diciembre 2007 (en Castellano)
http://revista-el-teosofo.com.ar/teosofocas/200712/revteos20071206.html

PD: Os incluyo el vídeo en el que leo el texto, por si prefieres escuchar que leer:

https://www.youtube.com/watch?v=ymElNbRh9WU

Conócete con la Astrología, según Tristán Llop.

"""La Astrología, los signos hablan. Una misma situación bajo distintos puntos de vista.

¿Por qué ARIES cruzó la calle? (21 Marzo – 19 Abril)

Porque tengo prisa en llegar al otro lado. Porque sí.

¿Por qué TAURO … ? (20 Abril – 20 Mayo)

Porque está convencido de que ese es su destino, es lo que tiene que hacer.

¿Por qué GÉMINIS … ? (21 Mayo – 20 Junio)

Porque tenía que convencer a alguien que estaba al otro lado. Porque había una buena conversación al otro lado. Alguien que se iba a dejar convencer.

¿Por qué CÁNCER …. ? (21 Junio – 22 Julio)

Porque su familia le esperaba al otro lado. Porque había algún rinconcito en el que se podía esconder. Porque había algún lugar cálido en el que podía pasarse un rato.

¿Por qué LEO … ? (23 Julio – 22 Agosto)

Para llamar la atención. Para parar el tráfico y mostrar quien manda aquí.

¿Por qué VIRGO …? (23 Agosto – 22 Septiembre)

Para medir el ancho de la calle, el largo de la calzada, la cantidad de coches … y poder así determinar cual es la mejor hora para cruzar esa calle.

¿Por qué LIBRA … ? (23 septiembre – 22 octubre)

Libra cruzó y volvió a cruzar, y volvió a cruzar, y a volver … No sé exactamente por qué Libra cruzó la calle.

¿Por qué ESCORPIO …? (23 Octubre – 21 Noviembre)

Porque le dijeron que estaba prohibido. Para vivir el riesgo y lo que se siente al cruzar la calle. Seguramente cruzó con el semáforo en rojo.

¿Por qué SAGITARIO …? (22 Noviembre – 21 Diciembre)

Porque le hacía gracia. Porque tenía ganas de aventuras y así de paso, se alejaba de casa.

¿Por qué CAPRICORNIO …? (22 Diciembre – 19 Enero)

Porque estaba convencido de hacer lo correcto, y no estaba dispuesto a dejarse convencer de lo contrario.

¿Por qué ACUARIO …? (20 Enero – 18 Febrero)

Alguien diría que porque formaba parte de una experiencia tecnológica futurista. En realidad, seguramente fue porque se despistó.

¿Por qué PISCIS …? (19 Febrero – 20 Marzo)

Porque se enamoró de alguien que estaba al otro lado.

     Cada persona tiene una forma distinta de enfocar las cosas. El juego de la Vida está en ver esas diferencias.

     ARIES: empujar, mover conciencias, impulsivo, empieza varias cosas a la par y no las termina; radicales: o de un lado o de otro, cambiando de tercio.

     TAURO: tranquilo, mirando fijamente, ¿por qué no me ha avisado con 3 semanas de antelación …?

     GEMINIS no puede guardar un secreto. Signo exteriorizador.

     CÁNCER es reservado, se guarda las cosas para él. Genera una realidad paralela como auto-defensa.

     LEO se ofende porque le tocas su moral, sin darte cuenta; le tocas su punto de orgullo, o no funciona. No le puedes ir de frente, porque está siempre con las fauces abiertas y rugiendo. Usa la diplomacia, le giras por el lado …

     VIRGO lo analiza y lo escruta todo. Los juguetes los desmonta para ver cómo funciona, aunque no sepa cómo volverlo a montar. Le riñen por hacer lo que para él es más interesante, porque no lo conocen.

     LIBRA le costará un montón tomar decisiones. Su principal virtud es ponerlo todo en duda.

    ESCORPIO no contesta en el momento. Es un signo interiorizador para poder dar una respuesta. Escorpio no significa que no conteste, sino que no da la respuesta que yo espero. Quizás dentro de una semana o un mes hace algo en relación a lo que yo le propuse hace días.

     SAGITARIO cree que tiene la razón absoluta. Es el signo de los dictadores “por la gracia de Dios”. Esa es la parte negativa de Sagitario: cuando quiere imponer. La parte positiva, lleva al Sagitario a transmitir, a través de su forma de ser, las leyes y las normas. Por eso Sagitario habla siempre con tanta vehemencia, con tanta fuerza y parece que todo lo que dice es dogma de fe. Es un signo exteriorizador.

     CAPRICORNIO nos quiere organizar la vida. Cuando lo quiero mover de su orden, dice que no se mueve un paso. Les falta tiempo para reciclarse y asimilar las cosas, como a todos los signos de Tierra. Tiene una estructura mental ordenada, para que las cosas le funcionen.

     ACUARIO, se descuelga con facilidad y se va a otra realidad. Es un signo interiorizador que se come el coco constantemente. Su trabajo es darle vueltas al pensamiento y a la mecánica del pensamiento, hasta el último estertor. Tiene que dar vueltas y vueltas, hasta que encuentra la salida al asunto.

     PISCIS es infiel porque envía su amor hacia todos los posibles posibles. Es fácil que se enamore de mucha gente a la vez. Con el tiempo, ese amor se va transformando y el amor que inicialmente era amor hacia todas las personas que tiene alrededor, se convierte en un amor hacia causas, lo cual nos deja un poco más tranquilos. Empieza a ser más fiel, al dirigir sus esfuerzos y sus energías a causas más grandes: cuidar enfermos, ONG's. 

     Con estas claves se puede empezar a entender a las personas que tenemos alrededor. Tengo que buscarle formas en que exprese su energía.

     Si conozco, entiendo las características de cada signo, me puedo adaptar a su película y soy capaz de conectar con el otro. CONECTAR CON EL OTRO significa que yo acepto que el otro sea como el otro es. Yo NO intento convertir al otro para que sea lo que yo quiero que sea.

     Los signos interiorizadores: Escorpio (Agua), Leo (Fuego), Acuario (Aire), Tauro (Tierra). Necesitan un tiempo para interiorizar las cosas. No debemos pedirles respuestas inmediatas. Si responde de inmediato, nunca será la respuesta buena.

     Los profesores deberían conocer algo de Astrología. Si supieran controlar un poco a los niños con signos de Fuego, el resto de la clase estarían también pacíficos.

     Cuando son niños, adolescentes, jóvenes, puede pesar más el ascendente que el propio signo. De adulto predomina más el signo, que es mi Objetivo de Vida.

     La Astrología sirve en cualquier momento, puesto que estamos rodeados de relaciones por todos lados. Debemos utilizar la información en cualquier momento que nos relacionemos con alguien.

     Tenemos tendencia a vivir las cosas en función de cómo la viven los demás. En el momento en que me conozco: no vivo mi vid en función de la vecina. Tengo que vivir MI vida y también intentar comprender la vida de los demás. NO tengo que ser como los demás.

    La cuestión NO es la verdad o la mentira. La cuestión es que tu hijo necesita ser el mejor. Si tu le vas incentivando y haciéndole comprender que, en cierta parte, es el mejor: eso le llena. También le tendrás que hacer ver el contraste con los demás. No puede ser siempre el mejor. No hay que comparar su película con la de los demás. “Es mentira” ¿en cuanto a qué, a que hay uno que es más fuerte en matemáticas que él? No hace falta que le digas que es el mejor en … en relación a sus compañeros, sino que busques ese punto de auto-estima que tiene que trabajar.

     EL ASCENDENTE ES LA PERSONA EXTERIOR. EL SIGNO ES LA PERSONA INTERIOR. Los niños trabajan muchas veces más con el ascendente que con el signo. 

     Con la edad no cambia nuestro signo solar. Sí cambia mi forma de enfocar la vida, de comprender y de vivir las cosas. El conocimiento y el aprendizaje lleva a enfocar las cosas de una forma distinta, aunque siga teniendo el mismo impulso. Ahora lo puedo controlar y como me conozco, intento evitar lo que considero negativo. 

     Cada año el Sol progresa un grado, con lo cual me hace vivir experiencias distintas, aunque sigo atada a mi Sol natal que es el que marca mi objetivo de vida.

     SIGNOS DUALES O DOBLES: GÉMINIS, PISCIS, SAGITARIO Y VIRGO. SE LLAMAN DOBLES PORQUE LLEVAN A LA PERSONA, EN OCASIONES, POR DIFERENTES CAMINOS. ESO ME HACE TENER LA SENSACIÓN DE QUE ESTOY ACTUANDO DE FORMA DOBLE, O DE QUE NO ACABO DE DECIDIRME TOTALMENTE EN LA PELÍCULA.

     Cuando el signo y el ascendente son del mismo elemento, son buenas combinaciones, porque como no se mueven del elemento, la personalidad exterior está acorde con la interior. Juegan en la misma liga. Los otros: van jugando una parte en una liga, y otra parte en otra. 

     Si el signo y el ascendente son del mismo signo, significa que la persona exterior y la interior están absolutamente cuadradas, van en la misma dirección. Es más fácil, de cara a conocerme a mi misma, porque voy en una sola dirección.

Lo importante es COMPRENDER qué papel tengo en la vida y cómo lo tengo que desarrollar.

http://lashungit.com/videoteca

Este es el vídeo, por si quieres escuchar en vivo y en directo a Tristán. 

Y este es mi vídeo, donde hago un resumen:

https://www.youtube.com/watch?v=hznl3dx9bFI

PD: Las fechas de cada signo no las dice Tristán, las he puesto copiando de un blog.